Yahshua en las fiestas de Yahweh

“Habla a los Hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Yahweh, las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas:” Levítico 23:2; hemos condicionado nuestras mentes por tanto tiempo, para creer que las fiestas celebradas en el Antiguo Testamento, son exclusivamente Judías, pero la verdad es que estas fiestas son de Yahweh, y el tuvo un propósito con ellas, de revelación de acontecimientos por venir. Estas tienen un significado histórico (del pasado) y profético (del futuro). Cuando Yahweh le habló a Moisés le dijo: Fiestas solemnes = mo’ed . La palabra mo’ed significa “una cita, un tiempo señalado”. Al entender el significado hebreo de la palabra fiesta, podemos ver que Yahweh está precisando “un tiempo determinado o un tiempo señalado” en el cual El está haciendo una cita. Yahweh lo tiene todo determinado, aún el tiempo en el que juzgará al mundo (Hechos 17:31).

Yahweh no hace nada por casualidad.

Como vimos en el estudio de los pactos, el tabernáculo fue figura y símbolo de las realidades consumadas por Yahshua (ver Hebreos 9:1,9,23 etc.). También en Colosenses 2 :16-17 dice:”Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de reposo, todo lo cual es sombra de lo que ha de venir” ; Y en I Corintios 10: 6 y 11, nos habla de que lo ocurrido en el desierto al pueblo de Yahweh es para ejemplo a nosotros los creyentes, por lo cual estas convocaciones (o ensayos) tenían un significado profundo. Estas fiestas tenian como fin revelar al pueblo de Yahweh la venida del Mesías y su plan de redención y restauración. Son 7 las fiestas mayores, las cuales requerían que el pueblo de Yahweh viajaran al templo de Jerusalén (Ex.23:14-19), y son : La Pascua, los panes sin levadura, las primicias, fiesta de las semanas, de las trompetas, el dia de expiación y la fiesta de los tabernáculos.

La Pascua: (Pesak) Conmemora la liberación de la esclavitud en Egipto, (Exodo 12). Cuando Juan Bautista presenta a Yahshua como “El cordero de Yahweh que quita el pecado del mundo”, el pueblo Judío tenía completo entendimiento del significado Mesiánico, pues venían celebrando la pascua, por cientos de generaciones (1,500 años) y tenían los escritos de la Torah, como Isaías 53:7-10, donde habla del Mesías y su sufrimiento como cordero al matadero. Los Judíos tomaban un cordero el 10 de Nisán y lo sacrificaban el 14,( entre Marzo y Abril) el sumo sacerdote lo elegía y luego los sacerdotes llevaban este cordero al templo de Jerusalén, mientras multitudes con palmas cantaban el Salmos 118:25-26 “Bendito el que viene en nombre del Yahweh”, Yahshua entró en Jerusalén ese mismo día, y fue recibido de la misma manera (Mateo 21); el sumo sacerdote luego tomaba el cordero al templo, donde era inspeccionado y se aseguraban que no tuviera defecto. Yahshua fue al templo y volcó las mesas, de los cambistas y purificó el templo, y le hacían preguntas los sacerdotes, los fariseos y los saduceos, (Mat.21:23; 22:15-46) buscándole defecto, pero no le encontraron ninguno. La Pascua celebra la liberación de la esclavitud en Egipto, cuando se sacrificó el cordero pascual; Yahshua es nuestro cordero pascual “Porque nuestra pascua, que es Yahsua ha mashiaj, ya fue sacrificada por nosotros” I Corintios 5:7.

Los panes sin levadura: (Hag HaMatzah) El 15 de Nisán al día siguiente de la Pascua comenzaba la fiesta de los panes sin levadura, celebraba salida de Egipto o el viaje por el desierto cuando Yahweh les envió el pan de cielo o maná, para alimentarlos. ( Levadura representa pecado, ver I Cor.5:7-8), Yahshua fue sin pecado y nació en Belén, que traduce “casa del pan”, y el dijo: “Yo soy el pan de vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron… Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo” Juan 6:48-51, Yahshua fue sepultado este día, pero su cuerpo no vio corrupción; (El maná tenía que ser consumido el mismo día, si alguien guardaba para otro dia, el maná criaba gusanos (Exodo 16:20),pero el maná guardado en el arca, el cual representaba a Yahshua, no se daño, fué guardado para las siguientes generaciones. vs.33).

Las primicias: (Bikkurim) Conmemora el cruce del mar rojo. Tres días después de ser sepultado Yahshua se celebraba la fiesta de las primicias o primer fruto, cada familia traía un manojo de cebada al templo los cuales representaban el primer fruto de sus cosechas y los sacerdotes lo mecían ofreciéndolo a Yahweh. Yahshua resucitó este día , “Mas ahora Yahshua ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos” I Cor. 15:20. Romanos 11:16. “Y él es la cabeza del cuerpo que es la Kehilah, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia.” (Esta fiesta ya no es celebrada en el Judaísmo tradicional de hoy).

Fiesta de las semanas o de la Siega, (Pentecostés): (Shavuot) Después de las primicias, se cuentan 7 sábados (49 días) y al siguiente día, domingo se celebra la fiesta de las semanas o “Pentecostés” que significa 50, esta fiesta conmemora el día que Yahweh bajó al monte Sinaí para establecer el pacto con su pueblo, dándoles las leyes a Moisés.(Éxodo 19). Un hecho muy curioso que sé que muchos pasamos por alto, es que ese día Yahweh descendió sobre el monte Sinaí en fuego (vs.18) y hubo truenos y relámpagos y sonido de bocina muy fuerte, gran estruendo (Ex.20:18), el pueblo Judío estuvo santificándose por dos días y estaban supuestos subir al monte a un tiempo señalado(Ex.19:13), pero no pudieron soportar la presencia de Yahweh y tuvieron temor y no subieron, Moisés temió, pero subió (Hebreos 12:21), amaba a Yahweh mas que a su vida. En este día se encontraban reunidos en oración alrededor de 120 creyentes en el aposento alto (subieron allí) y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio, no dice un viento sino como de viento y el ruido llenó toda la casa y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos (Hechos 2:1-6). Yahweh establece un nuevo pacto con su pueblo a traves de su Hijo Yahshua y mediante el poder del Espíritu Santo (Ruah HaKodesh) los creyentes recibimos su ley en nuestros corazones, y ese deseo de hacer su voluntad. (Hebreos 10:15-16). En esta fiesta también se conmemora el inicio de la siega o cosecha y se dedicaban los primeros frutos de la cosecha de trigo y estos que se convirtieron al Mashiaj en este día eran los primeros frutos de una gran cosecha de almas.

Las cuatro anteriores fiestas se celebran en la primavera y fueron cumplidas literalmente en la primera venida de Yahshua, luego entre primavera y otoño hay un espacio largo de tiempo, las tres que siguen se celebran en otoño, y pudieran ser cumplidas en el regreso de Nuestro Adon Yahshua.

Fiesta de las trompetas: (Rosh HaShanah=Cabeza del Año, Sept-Oct.)Yahweh comanda al pueblo a celebrar un sublime día sabático o de reposo, el 1 y 2 del mes séptimo, (Levítico 23:23-25), esta fiesta conmemora un evento histórico, pero es aclamado como el día de la creación; por esto ellos oran y se preparan para que en esta fecha sean contados entre los justos que respetan sus mandatos; el saludo que utilizan para esta fiesta es: “Que seas inscrito en el libro de la vida”; En las sinagogas tradicionales el rabbi y los cantores se visten de ropas blancas simbolizando pureza y renovación espiritual. marca el nuevo año judío. Esta fiesta se le conoce con varios nombres: yom teruah= Día del despertar por el sonar de la trompeta (Trompeta = shofar (cuerno de carnero ), HaMelech = la Coronación del Mesías; yom ha-Zikkron = Día en que Dios recuerda la humanidad, y yom ha-Din= Día del Juicio; según las enseñanzas judías se decreta el juicio para la humanidad. Es un festival de dos dias, (Los dos días se consideran como un yoma arikhta, un solo día largo) que se conmemora en luna nueva, antiguamente se le conocía como“el día que ningún hombre sabe” yom hakeseh, (coincide con lo dicho por Yahshua en Mateo 24:36). También se le conoce como el día de la apertura de las puertas del cielo, según Isaias 26:2 y Salmos 118:10-20. Y creen se llevará a cabo la resurrección de los muertos (Talmud, Rosh Hashana 16b).

Esta fiesta corresponde al arrebatamiento del pueblo de Yahweh. En el Nuevo Testamento Pablo dijo “Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Elohim, descenderá del cielo; y los muertos en Yahshua resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir a Yahshua en el aire, y así estaremos siempre con el” 1 Tesalonicenses 4:16-17. El pueblo de Yahweh está a punto de experimentar, el arrebatamiento, creemos este es el día que Yahshua vendrá por los que están inscritos en el libro de la vida, los justos, llamados a entrar en su reposo (Hebreos 4:1-11). Este día se tocará la última trompeta (shofar) 1 Cor.15:51. Algunos creyentes rechazan inmediatamente la posibilidad de que el arrebatamiento sea en uno de estos 2 días del Rosh Hashana, pues no estamos supuestos a saber ni el día, ni la hora de la venida del Mashiaj, (Mateo 24:36), pero aún aquí no sabemos ni el día, ni la hora, ni siquiera el año, solo nos dá una idea de la estación del año en que podría ocurrir, Yahshua nos enseña que estemos siempre vigilantes y preparados para su regreso (Mat.24:43-44), también ver parábola de la higuera en Mateo 24:32-35.
En las festividades Judías hay tres principales trompetas o shofarim: 1/ La primera trompeta: En Shavuot o Pentecostés, 2 / La última trompeta : En Rosh Hashanah o fiesta de las trompetas, y 3/ La gran trompeta: En Yom Kippur o día de la expiación. esta se le llama shofar Hagadol (Isaias 27:13 y Mateo 24:31).

La expiación: (Yom Kippur) Es dia de aflicción y ayuno, última oportunidad para reconciliarse con Yahweh, esto se hace el 10 del mes séptimo (Tishrei) del calendario Judío, los dias siguientes al Rosh Hashana, del 3 al 9 (7 dias) antes de culminar en el dia de la expiación, se les conoce como los dias temibles o de asombro, Yamim Nora’im, y es una oportunidad de cambiar el juicio decretado si hay arrepentimiento genuino.(y podrían corresponder a los 7 años de tribulación) el día décimo es de reconciliación. Según las creencias Judías, la persona indecisa tiene hasta Yom Kippur para arrepentirse. En otras palabras, la persona indecisa tendrá hasta el final de los siete años de tribulación para arrepentirse y volverse a Yahweh. Las personas indecisas y los inicuos deberán pasar los “Días Temibles”, la tribulación, hasta que llegue el día de Yom Kippur, el final de la tribulación, cuando su destino será sellado por siempre. Los judíos tienen la creencia que las puertas del cielo permanecen abiertas desde Rosh Hashanah, durante los días de arrepentimiento y que son cerradas en Yom Kippur después del servicio Neilah, cuando se hace sonar la gran trompeta o el shofar Hagadol. De este día se habla en Zacarías 14:4, cuando Yahshua afirmará sus pies sobre el monte de los Olivos y se reconcilia con su pueblo Judío. (Para los que aún creen que Yahweh terminó con Israel, por favor leer la Biblia en Romanos capitulo 11).

Fiesta de los tabernáculos: (Sukkot) Es observado el 15 al 21 del mismo mes de Tisri (Tishrei), este festival enseña del gozo del reinado Mesiánico, conocido en Hebreo como el Athid Lavo o para nosotros como el milenio. Se cree que Yahshua nació en esta fiesta, entre alguna de las razones están, que el nació en un pesebre (Sukkot) y el ángel les dijo a los pastores ; “No temáis; porque he aquí os doy nuevas de gran gozo, que será para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador que es Yahshua el Adon” Lucas 2:10-11 y esta estación del año es llamado “la estación (o periodo) de nuestro gozo”.

Yahshua, los apóstoles y los primeros creyentes todos fueron Judíos, Abraham a quien se le hizo la promesa donde fuimos incluidos como herederos, y todos los que escribieron la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento), inspirados por el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) fueron Judíos y celebraron estas fiestas; a los gentiles convertidos no se nos impuso el celebrarlas, puesto que estas eran solo símbolos para mostrar de la venida del Mashiaj, “Así que nadie los juzgue a ustedes por lo que comen o beben, o con respecto a días de fiesta religiosa, de luna nueva o de reposo. Todo esto es una sombra de las cosas que están por venir; la realidad se halla en Yahshua” Colosenses 2:16, NIV. pero al rechazar la iglesia años mas tarde a los judíos, rechazó parte de sus raíces, recordemos que nosotros los seguidores del Mashiaj Yahshua fuimos injertados al olivo (ver Romanos 11:17-20); y ahora el reconocer nuevamente esta parte importante de nuestras raices, nos trae más revelación de Yahshua y de sus planes para con su Kehilah y para con su pueblo del antiguo pacto. Estos dos pueblos son hechos uno en Yahshua, cuando lo aceptan como su Salvador (Efesios 2:14-18).

“Digo, pues: Han tropezado los de Israel para que cayesen? En ninguna manera; pero por su transgresión vino la salvación a los gentiles, para provocarles a celos. Y si su transgresión es la riqueza del mundo, y su defección la riqueza de los gentiles, cuánto mas su plena restauración?” Romanos 11:11-12.
“Sobre tus muros, Oh Jerusalén, he puesto guardas; todo el día y toda la noche no callarán jamás. Los que os acordáis de Yahweh, no reposéis, ni le deis tregua, hasta que restablezca a Jerusalén, y la ponga por alabanza en la tierra” Isaías 62:6-7.

Las 70 Semanas De Daniel

La Profecía Bíblica Más Sorprendente

Vamos a comenzar con Daniel 8:14: “Y él dijo: hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado”.

¿De qué está hablando este versículo? ¿Qué evento del futuro está señalando Daniel 8:14? El relato bíblico muestra que Daniel quedó un poco confuso cuando él pensó acerca de este período de los 2.300 días. Los versículos 15 y 16 dicen:
“Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión y procuraba comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a este la visión”.
De acuerdo a Daniel 8:17, ¿a qué período de tiempo se aplica la visión de los 2.300 días? La respuesta es, al tiempo del fin. Usted recordará que uno de los principios importantes de las profecías es la secuencia. Por lo tanto, la secuencia de las profecías del libro de Daniel, nos llevan desde los días en que vivió el profeta, considerando las épocas de los tiempos más importantes, hasta la segunda venida de Yahshua. En Daniel 2, la visión de la imagen de Nabucodonosor, muestra los sucesos que habrían de acontecer desde los días de Daniel hasta la primera venida de Yahshua. La visión de las cuatro bestias de Daniel 7, en la cual el león representa a Babilonia, el oso representa Medo-Persia, el leopardo a Grecia y la bestia con semejanza de dragón a Roma, aparecen además diez cuernos que representan la división del Imperio Romano y un cuerno pequeño que simboliza la apostasía, representada por medio de un poder religioso que se levantaría en los postreros días. Otra vez encontramos que este poder nacería en un tiempo oportuno y se prolongaría hasta los últimos días. El capítulo 8 de Daniel y la profecía de los 2.300 días, siguen este mismo patrón. La primera parte de la profecía de los 2.300 días al igual que la imagen de Daniel 2, y las bestias de Daniel 7, comienzan en los días de Daniel. Pero de acuerdo a la profecía, estos sucesos que tendrían sus comienzos en los días de Daniel y que se extenderían hasta nuestros tiempos, serían eventos significativos que dejarían huellas a través de la historia. Esta noche vamos a estudiar los eventos más sobresalientes de la profecía de los 2.300 días, que tienen sus comienzos en los días de Daniel y que se han desarrollado a través de la historia hasta llegar a nuestros tiempos y que aun se proyectan más allá de nuestros días.

¿Qué Significa Tiempo?
En el versículo 17 dice:  “Entiende, hijo de hombre, porque la visión es para el tiempo del fin”.
Luego en el versículo 19 dice:  “Y él dijo: He aquí yo te enseñaré lo que ha de venir al fin de la ira; porque eso es para el tiempo del fin”.

Ahora se levanta la siguiente pregunta: ¿Cuánto es 2.300 días literales? La respuesta es, alrededor de siete años. Pero, ¿puede este período de siete años abarcar desde los días de Daniel hasta el tiempo del fin? El relato bíblico dice que Daniel vivió en los días de los imperios de Babilonia y Medo-Persia. Por lo tanto, siete años, desde los días de Daniel, no pueden llegar hasta el tiempo del fin. De acuerdo a la profecía bíblica, según lo estudiamos en la clase anterior, un día profético equivales a un año literal, esto es exactamente como en un mapa, un metro equivale a cierto número de kilómetros. Por consiguiente, los 2.300 días proféticos equivaldrían a 2.300 años. ¿Podemos estar seguros que este principio de día por año, se aplica al capítulo 8 de Daniel? ¿Cómo podemos estar absolutamente seguros que estas 2.300 tardes y mañanas no son 2.300 días literales, sino días proféticos, es decir 2.300 años literales? ¿Cómo podemos saber que esta interpretación procede de Yahweh? Hay tres principios que muestran, sin temor a duda, que ésta es de origen divino.
1.- Los 2.300 días proféticos se extienden hasta el tiempo del fin, y los 2.300 días literales que comienzan en los días de Daniel, no llegan hasta el tiempo del fin. 2.- El principio de día por año es de origen bíblico. Ver Números 14:34 y Ezequiel 4:6. 3.- Cada evento predicho dentro del período de los 2.300 años (siguiendo la aplicación de día por año) ocurre exactamente en el tiempo fijado.
¿Sabía usted que una de las partes de este período profético predijo con exactitud 400 años antes el bautismo de Yahshua y el año exacto, incluyendo mes y día de la crucifixión de Yahshua? Además de estos eventos grandiosos que vindican la fidelidad y la veracidad de la palabra de Yahweh, se predijo también con exactitud, 400 años antes, el año en que el evangelio dejaría de ser solamente para un pueblo escogido y se llevaría a los gentiles y también el año en que ese pueblo judío sellaría su destino como pueblo escogido de Yahweh.
La razón por la cual sabemos que los 2.300 días deben ser 2.300 años, es porque los eventos que Dios predijo se irían cumpliendo dentro de este período de acuerdo a la interpretación de los 2.300 años. ¿Has escuchado el antiguo adagio que dice, “si te ajusta el zapato, póntelo?” Aplicando el sentido de este adagio, se podrá ver que el principio de día por año se ajusta a la profecía, pues todos los eventos se cumplen con marcada exactitud en el tiempo profetizado.

Daniel se Esfuerza por Entender.

Ahora llegamos a uno de los momentos más emocionantes, el momento del estudio de la profecía que nos llevará hasta el tiempo del fin. Talvez alguien pueda pensar que esto debe ser algo complicado. Veamos primeramente lo que le pasó a Daniel, versículo 26:
“La visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para muchos días”.
Recordemos que en Daniel 12 fue dicho “cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin”. La visión de los 2.300 días no se cumpliría en los días de Daniel, sino en el tiempo del fin. Versículo 17 dice:
“Y yo Daniel quedé quebrantado, y estuve enfermo algunos días, y cuando convalecí, atendí los negocios del rey; pero estaba espantado a causa de la visión, y no la entendía”.
Al terminar el capítulo 8 de Daniel, ¿entiende el profeta la visión? ¿A qué fue comisionado el ángel Gabriel de acuerdo al versículo 16? Al ángel se le dijo: “enseña a éste la visión”. Pero a la mitad de la explicación Daniel fue abatido y cayó sobre su rostro. Si Gabriel fue comisionado para hacer entender a Daniel la visión; y si Daniel fue abatido antes que el ángel terminara de explicar la visión, ¿qué espera usted que sea el tema del capítulo 9? De todos los capítulos del libro de Daniel, el 9 es el más complejo. Pero es también el más hermoso y más maravilloso. Los judíos tenían el siguiente dicho: “Maldito es el dedo de la mano del brazo del hombre que estudia el libro de Daniel”. ¿Por qué dijeron esto? Porque Daniel 9 presenta pruebas irrefutables que muestran que Yahshua es el Mesías divino. Lo que se va a estudiar esta noche es algo específico. No es una sorpresa. La física, los cálculos y los idiomas extranjeros son ciencias específicas aunque algunas veces son complejas. Usted ha empezado a entender algunos de los principios básicos de la profecía y juntamente con esto, un amanecer de luz radiante ha empezado a penetrar en su mente con las más hermosas y gloriosas verdades bíblicas presentadas a través de Daniel 9. Por lo tanto, os invito esta noche a disponer de un momento más de concentración. Lo vamos a necesitar. No tenga temor en invertir ese tiempo, pues los premios y los dividendos son de incalculable valor eterno. Estoy seguro que usted se sorprenderá y quedará apasionado a medida que se desarrolla el estudio de esta noche. Y a medida que contempla el despliegue de este estudio, usted quedará pasmado y su mente será capturada no solo por la belleza de los diagramas numéricos, sino al ver eventos de la vida de Yahshua cumplidos que fueron predichos muchos años antes de su nacimiento en esta tierra. Le aseguro que todo esto lo moverá y conmoverá su ser. Al concluir nuestro estudio de esta noche usted entenderá claramente que lo que estamos estudiando se relaciona tanto al juicio como al tiempo del fin. Daniel 9, comienza con una ferviente oración de parte del profeta. Daniel 9:2-4 dice:

“En el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de los años de que habló Yahweh al profeta Jeremías, que habían de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años. Y volví mi rostro a Yahweh, buscándole en oración y ruego, en ayuno, cilicio y ceniza. Y oré a Yahweh mi Elohim he hice confesión diciendo: Ahorra, Adon,  digno de ser temido, que guardas el pacto y la misericordia con los que te aman y guardan tus mandamientos”.

Esta oración registrada en los versículos 2-20, es una de las más hermosas de la Biblia. Contiene los cuatro elementos básicos de una vida de oración exitosa. La oración no es una bebida medicinal que si se aplica en el tiempo correcto, produce resultados; la oración es una ciencia divina. La respuesta a una oración depende de principios básicos. En los versículos que acaban de mencionarse Daniel con sincera humildad expresa tristeza por su pecado y por los pecados de su pueblo. Con todo fervor confiesa su pecado y el pecado de su pueblo, reconoce su pecaminosidad, su rebelión y su desobediencia. Pero también reconoce que Yahweh es el único digno y justo que puede extender su misericordia y su perdón hacia su pueblo. Algo que debe ser considerado antes de seguir más adelante, es que la confianza de Daniel en Yahweh está basada en el hecho de que El es un Elohim justo, misericordioso, perdonador y digno de confianza. El reconoce las bondades infinitas de ese Dios supremo, por lo tanto, con ferviente fe suplica le responda. Escuchemos su ferviente apelación de fe registrada en el versículo 19:

“Oye, Yahweh; OH Hashem, perdona; presta oído, Adon, y hazlo; no tardes, por amor de ti mismo, Elohim mío; porque tu Nombre (Yahweh) es invocado sobre tu ciudad y sobre tu pueblo”.

Daniel es llevado cautivo en el año 606 a.C. Como resultado de la desobediencia del pueblo de Israel, Jeremías había predicho que la nación sería llevada cautiva. Al estudiar el libro de Daniel encontramos que Yahweh en su amor tiene un límite para todas las cosas. En este estudio encontramos que Israel por su desobediencia hacia Yahweh fue puesto en cautividad por Babilonia y luego por Medo-Persia por un periodo de setenta años. Al aproximarse el fin de las setenta semanas las décadas se sucedían una a la otra. Ahora al iniciarse el capítulo 9 del libro de Daniel es justamente cuando están por cumplirse los setenta años de cautividad. Yahweh en visión le dice a Daniel, “el período de la profecía de Jeremías está por llegar a su fin. Los setenta años de cautividad están por terminarse. Pero después que Israel salga de esta cautividad (recordemos como Babilonia conquistó a Jerusalén, quemó la ciudad y llevó cautivo al pueblo) voy a darle otra oportunidad para que pueda mostrar su fe y su obediencia y pueda servirme otra vez. Si después de esta oportunidad ellos no son fieles, leales y obedientes yo los desampararé y no serán más mi pueblo escogido”. La razón para la cautividad de Judá está claramente establecida en la oración de Daniel. Ver Daniel 9:5-6:

“Hemos pecado, hemos cometido iniquidad, hemos hecho impíamente, y hemos sido rebeldes, y nos hemos apartado de tus mandamientos y de tus ordenanzas. No hemos obedecido a tus siervos los profetas, que en tu nombre hablaron a nuestros reyes, a nuestros príncipes, a nuestros padres y a todo el pueblo de la tierra”.

El pueblo de Judá se rebeló contra Yahweh, por esta razón fue llevado cautivo. La raíz causante de todo pecado es la rebelión interior contra Yahweh que finalmente conduce a la persona a la desobediencia. 1 Juan 3:4 dice: “El pecado es transgresión de la ley”. El blanco principal de Yahweh es conducir a su pueblo de la desobediencia hacia la obediencia, de quebrantar la Torah a guardar los Mandamientos; de una vida desordenada a una vida de lealtad a Hashem Yahweh.

La Paciencia de Yahweh.

Una de las grandes lecciones que aprendemos al estudiar la vida y la historia del pueblo de Israel es ver como Yahweh prolonga su paciencia y su amor. Algunas veces cuando estamos desanimados decimos, bueno, por un período de tiempo hice lo que sabía que era correcto, pero después volví a vivir esa vida desordenada. Pero al ver como Yahweh soportó al pueblo de Israel, nuestro punto de vista es cambiado. Israel sirvió a Yahweh, pero pronto llegó el tiempo cuando se rebelaron contra El. Pero aun en esa situación Yahweh fue paciente y benigno con ellos. Vez tras vez ellos se alejaron y se rebelaron, mas El con paciencia y amor los volvía a traer hacia Sí mismo. ¿No es esto una gran noticia para nosotros?
Después de haber estado en contacto con la gente por mucho tiempo, he aprendido que muchos mantienen una sonrisa en su exterior, pero en su interior hay un corazón quebrantado. La carga que llevan es pesada, la culpabilidad que hay en su ser no les permite conciliarse con la paz. Si hay alguno que está experimentando esta experiencia esta noche, yo le tengo buenas nuevas. El Elohim que vamos a estudiar es un Elohim que perdona. Es un Elohim que cuando nosotros pecamos contra El, pero volvemos hacia El con el corazón contrito y humillado, buscando el perdón, El nos perdona y nos acepta otra vez como si nunca hubiéramos pecado, no importa que culpabilidad exista en nuestro ser o que clase de carga estemos llevando. Yahweh removerá nuestra carga y perdonará nuestro pecado. Yahweh restaurará en nuestro ser ese sentimiento que nos haga sentir que somos dignos de ser llamados sus hijos. Yahweh se agrada en libertar al hombre de su pecado, en sacarlo del horror a la belleza y llevarlo al gozo de servirle otra vez.
Israel estaba ya para salir del período de cautividad. Ahora se encuentra frente a una nueva oportunidad. Daniel comienza su oración de esta manera, ¿qué significa esta profecía de los 2.300 días? Mientras Daniel estaba orando, el ángel Gabriel, quien había empezado a explicar la visión en el principio, viene como una respuesta a la oración de Daniel. Veamos lo que dice Daniel 9:21-22:

“Aun estaba hablando en oración, cuando el varón Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la tarde. Y me hizo entender, y habló conmigo, diciendo: Daniel ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento”.

¿Tiene usted alguna idea del lapso de tiempo que ocurre desde el momento en que Daniel se desmaya, en el capítulo 8, y la llegada del ángel en el capítulo 9? Esto lo podemos saber. En Daniel 8:1 dice que él recibió la visión en el año tercero del reinado del rey Belsasar, y en Daniel 9:1-3 muestra que fue en el año primero del rey Darío, cuando Daniel recibe la respuesta a su oración. ¿Cuánto tiempo hay entre el año tercero del reinado de Belsasar y el primer año del reinado del rey Darío? Aunque los registros antiguos no dan un tiempo exacto, sabemos que fue por lo menos un período de ocho años o entre ocho y doce años. Esto nos lleva a la conclusión, que Daniel estuvo orando por un período de ocho años para poder tener la interpretación de la visión. Es decir, estuvo orando ocho años para recibir contestación a su oración. Fue al final de este largo período de oración cuando Yahweh contestó su oración y el ángel Gabriel vino a Daniel como una respuesta a su oración.
Me gustaría saber si hay alguien aquí que ha estado orando por mucho tiempo y finalmente concluye que Yahweh no contesta su oración. Y se pregunta, ¿qué es lo que hace Yahweh? ¿Será que está descansando todavía? Daniel oró por lo menos ocho años. ¿Por qué no contestó Yahweh su oración inmediatamente? Yahweh no contestó su oración al instante porque tenía una obra que realizar en las vidas del pueblo de Daniel antes que ellos estuvieran listos para salir de la cautividad. Si usted no recibe una respuesta inmediata a su oración, no se desanime, no desista de su propósito. Daniel oró por muchos años. Persistió en la oración, y al tiempo debido y en la forma más adecuada Dios contestó su oración. Veamos la forma en que lo describe Daniel 9:23:

“Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y entiende la visión”.

El ángel Gabriel dice: “Daniel, Yahweh te ama demasiado; te valoriza en alta estima especialmente por tu persistencia en la oración aun cuando no recibías respuesta. Por esta cualidad que hay en ti, tú eres considerado en alta estima”. Cuando usted empieza a orar, y pide fuerza o victoria, Yahweh va a impresionar en su mente que usted es altamente estimado ante su presencia. Va a hacerle sentir que usted no ha sido privado del cielo. Que usted no ha sido despreciado. Que usted es altamente estimado. Yahweh le va a fortalecer mientras usted pelea la batalla contra el pecado, exactamente como El fortaleció a Daniel cuando estaba debilitado.
De paso, ¿recuerda usted el texto del Pacto Renovado (Nuevo Testamento) que muestra cuando Pedro vino a Yahshua y le dice: “Hasta cuántas veces debe una persona perdonar si su hermano peca contra él? ¿Hasta siete veces?”. Pedro pensó que siete, por ser un número perfecto, ya era suficiente. Pero, ¿qué le dijo Yahshua? Yahshua le dijo: “No te digo siete, sino hasta setenta veces siete”. ¿Cuánto es setenta veces siete? 490. ¿Qué le quería decir Yahshua a Pedro? Quería decirle lo siguiente: Pedro, por 490 años he sobrellevado las cargas del pueblo de Israel. Cuando tú logres sobrellevar las cargas de tu hermano por 490 años, entonces se empezará a consumir tu misericordia. Pero, ¿cuál es la realidad que Yahshua quiere enseñarle a Pedro? Lo que El quiere darle a entender, es que, es imposible que un ser humano en toda su vida, pueda agotar el inmenso amor de Yahweh. En otras palabras, Pedro, lo que tú necesitas es esa buena voluntad que te haga sentir ese deseo de perdonar, perdonar y seguir perdonando. Yahshua estaba tratando de que Pedro entendiera cómo El había sobrellevado las cargas del pueblo judío por 490 años, que El había estado con ellos todos los días de su cautividad. ¡OH que maravilloso amor! Amor misericordioso y perdonador.

Punto de Partida.

A los judíos les fueron dados 490 años de cautividad, y estos corresponden a la primera parte de la profecía de los 2.300 años. ¿Cuándo comienza el período de los 2.300 años? ¿Cuándo comienza el período de los 490 años? El período de los 490 años es la porción más pequeña del período total de la profecía. Ver Daniel 9:25 y el diagrama que está a continuación.

2.300 años 490 años

Cortadas o Determinadas Sobre el Pueblo Judío.-
“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y setenta y dos semanas, se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos”.
Esto dice, “Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar a Jerusalén”. Yahweh predijo que al fin de los setenta años de la profecía de Jeremías, el pueblo de Daniel sería libertado de su cautividad. Es pues, desde el tiempo que pasó el decreto para restaurar y edificar los muros de Jerusalén y de la liberación de su cautividad, cuando Yahweh extiende su misericordia 490 años más. Siendo que ambos períodos proféticos, el de los 2.300 años y el de los 490 años comienzan en el momento cuando se da el decreto para restaurar a Jerusalén, ¿hay alguna evidencia en la Escritura que diga cuándo fue dado este decreto? Este es uno de los puntos más cruciales de la profecía. Porque esta fecha es el ancla y fundamento de toda la profecía. Veamos lo que dice Esdras 7:11-15:
“Esta es la copia de la carta que dio el rey Artajerjes al sacerdote Esdras, escribe versado en los mandamientos de Yahweh y en sus estatutos a Israel: Artajerjes rey de reyes, a Esdras sacerdote y escriba erudito en la ley del Dios del cielo: Paz. Por mí es dada orden que todo aquel en mi reino, del pueblo de Israel y de sus sacerdotes y levitas, que quiera ir contigo a Jerusalén, vaya. Porque de parte del rey y de sus siete consejeros eres enviado a visitar a Judea y a Jerusalén, conforme a la ley de tu Yahweh que está en tu mano; y a llevar la plata y el oro que el rey y sus consejeros voluntariamente ofrecen al Dios de Israel, cuya morada está en Jerusalén”.
El Artajerjes de Esdras 7, dio el decreto. El dijo: “El tiempo que Israel ha estado en cautividad ya es suficiente”. Ciro había dado un decreto. Darío ordena que ese decreto sea cumplido. Pero muy pocos de los judíos salieron para cumplir el decreto. Pero cuando llegamos a los días del rey Artajerjes, él no sólo refuerza el decreto, sino que provee protección y medios para el regreso de los judíos. Cuando Darío y Ciro dieron su decreto, muchos de los judíos estaban tan cómodos en su esclavitud y en su cautividad que no quisieron volver a Jerusalén. Pero en los días de Artajerjes fue cuando Israel volvió a Jerusalén. No perdamos de vista este punto. Hoy, hay muchos que están bien cómodos en su cautividad. Ellos saben que son esclavos, esclavos del alcohol o del tabaco. Algunos son esclavos del apetito o de un temperamento incontrolable, pero ellos están cómodos en su cautiverio. La manera de ser libertados de esa esclavitud ya ha sido preparada, pero ellos siguen siendo esclavos de un mal temperamento o de una maldición. Ellos saben que son esclavos, pero se sienten muy cómodos en esa esclavitud. Yahweh quiere darles la libertad que sólo se encuentra en Yahshua Ha Mashiaj.

La Venida del Mashiaj.

Finalmente los judíos salieron. La fecha del decreto del rey Artajerjes es 457 a.Mashiaj. Desde que se ha encontrado la fecha del decreto y que es también la fecha de partida de la profecía, toda la profecía de los 2.300 años se ajusta a ella, como las partes de un rompe-cabezas se ajustan al molde. Daniel 9:25 muestra que 500 años antes que Yahshua naciera, ya se había predicho la fecha de su bautismo:

“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar y edificar Jer (547 a.Mashiaj.) hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y setenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos”.
Mesías significa “Ungido”. De acuerdo a la profecía, desde 457 a.Mashiaj. hasta el ungimiento del Mesías habría sesenta y dos semanas proféticas. La Escritura dice, que hasta el Mesías habría siete semanas y sesenta y dos semanas. Siete semanas y sesenta y dos semanas dan un total de sesenta y nueve semanas, estas multiplicadas por siete (69 x 7 = 483) dan un total de 483 días proféticos o años literales. De acuerdo a la Escritura, desde 457 a.Mashiaj. hasta el fin de los 483 años literales, nos lleva al año 27 d.C. ¿En qué año fue ungido el Mesías? ¿Qué sucedió en el año 27 d.Mashiaj.? Ver Lucas 3:1:
“En el año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo gobernador de Judea Poncio Pilato, y Herodes tetrarca de Galilea, y su hermano Felipe tetrarca de Iturea y de la provincia de Traconite, y Lisanias tetrarca de Abilinia”.
Aquí dice, “en el decimoquinto año del reinado de Tiberio César”. De acuerdo a los registros romanos, el decimoquinto año del reinado de Tiberio César, fue el año 27 d.mashiaj. ¡Qué sucedió en este año? Lucas hace una mención especial, ¿por qué? Ver Lucas 3:21-22:
“Aconteció que cuando todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fue bautizado; y orando, el cielo se abrió, y descendió el Santo Espíritu sobre El en forma corporal, como paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia”.
En el año 27 d.Mashiaj. justamente como la profecía lo había predicho 500 años antes, Yahshua fue ungido con la Ruah Hakodesh (Espíritu Santo) a la hora de su bautismo. Daniel 9 dice, “desde la salida del decreto para restaurar y edificar Jerusalén”, (es decir desde 457 a.Mashiaj.) “hasta el Mesías Príncipe” habrá sesenta y nueve semanas proféticas o sea 483 años. Cuando figuramos esto en forma numérica, nos lleva al año 27 d.Mashiaj., y Yahshua fue bautizado exactamente en ese año, de acuerdo como la profecía lo había establecido. Cuando Yahsua fue bautizado El reconoció que este acto era un cumplimiento de la profecía de Daniel. Ver Marcos 1:9-11, 15. Es posible que alguien se pregunte, ¿qué cambio puede hacer todo este aspecto matemático en mi vida? Cabe decir, que esto puede tener un tremendo impacto en su vida. Pero, veamos. Si Yashua vino como hombre o como un buen hombre o tal vez como un gran maestro de los aspectos morales, ¿qué diferencia hay entre Yahsua y Buda o entre Yahshua y Moadmad, o cualquier otro gran maestro? ¿No son acaso buenos hombres todos? Pero, si Yahshua es el Mesías, si es el divino Hijo de Yahweh, y Daniel predijo su bautismo 500 años antes que esto sucediera, y podemos mostrar matemáticamente, históricamente y proféticamente que El vivió en carne aquí en la tierra y que todo lo profetizado se cumplió al pie de la letra, entonces hay una gran diferencia. Aun más, esto nos asegura que la oferta de la vida eterna no es un sueño o especulación, sino una realidad. Esto es algo substancial. Ver Marcos 1:9-11:
“Aconteció en aquellos días, que Yahshua vino de Nazaret de Galilea, y fue bautizado por Juan en el Jordán. Y luego, cuando subía del agua, vio abrirse los cielos, y al Espíritu como paloma que descendía sobre El. Y vino una voz de los cielos que decía: Tú eres mi Hijo amado, en Ti tengo complacencia”.
Ahora veamos el versículo 15:

“Diciendo: el tiempo se ha cumplido y el reino de Yahweh se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio”.

Yahshua después de ser bautizado dijo: “el tiempo se ha cumplido”. ¿De qué tiempo está hablando El? Shaul (Pablo) dice en Gálatas 4:4, “mas venido el cumplimiento del tiempo, Yahweh envió a su Hijo”. La profecía de los 483 años, se había cumplido, el tiempo de gracia que se había extendido para los judíos, estaba por terminarse. Ahora Yahshua había dado un período de gracia al pueblo judío, les había enviado profeta tras profeta, ahora les envía al Hijo. Y como había sido predicho en la profecía, el Hijo es bautizado, ungido y Yahweh confirma desde los cielos que éste es su Hijo amado. Todo lo predicho por la profecía se ha cumplido y esto es emocionante, pero no es todo. La profecía contiene algo más emocionante. Volvamos a Daniel 9.

Muerte del Yahshua Ha mashiaj.

De los 490 años, 483 han sido ya cumplidos. Si partimos del año 457 a.Mashiaj., los 483 años llegarían al año 27 d.Mashiaj. Para llegar al cumplimiento de los 490 años, nos quedan siete años. Este período de tiempo fue dado a los judíos para que mostraran su rebelión final directamente contra el Hijo de Yahweh. Ver Daniel 9:26:

“Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mashiaj, mas no por sí”.

En algún tiempo después del año 27 d.Mashiaj., sería quitada la vida al Mesías. El profeta Isaías dice: fue cortada no por sí misma, sino por las transgresiones de su pueblo. ¿Cuándo sería quitada la vida del Mesías? Ver Daniel 9:27:

“Y por otra semana confirmará su pacto con muchos”. ¿De qué pacto se está hablando? ¿Con quién hizo Yahweh un pacto? Después de la cautividad de los setenta años, Yahweh dijo: “Voy a darte 490 años más”. Este es el pacto que se menciona aquí. Pero, si ustedes continúan rebelándose contra Yahweh, dijo el Adon: “Yo voy a terminar ese pacto con ustedes y el mensaje de salvación será llevado a otros pueblos”. De la profecía de los 490 años o 70 semanas, 69 de ellas se han cumplido ya. Esto quiere decir que nos falta sólo el cumplimiento de una semana. El versículo que ha sido leído dice: “Y por otra semana confirmará el pacto con muchos”. Es decir, en esta semana El va a confirmar su pacto con su pueblo, el pueblo escogido, el pueblo judío. Si su pueblo no se arrepiente, entonces el evangelio será llevado a los gentiles. Pero, ¿qué sucederá al fin de esa semana? Ver Daniel 9:27:

“Y por otra semana confirmará el pacto con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo que está determinado se derrame sobre el desolador”.

Sabiendo ya que las 69 semanas han tenido su cumplimiento en el año 27 d.Mashiaj., nos resta ver solo el cumplimiento de esa semana. Si ésta la colocamos en días, encontraremos que estos siete días tendrían su cumplimiento en una fecha posterior, pero Daniel dice: “a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda”.
¿Cuánto es la mitad de la semana? Tres días y medio o años de acuerdo a la interpretación profética que hemos venido siguiendo. De acuerdo a la profecía, algo tiene que suceder al fin de este período. Ya se ha estudiado que los 483 años llegan al año 27 d.Mashiaj. Si se añade a esta fecha los tres días y medio, nos llevaría al año 31 d.Mashiaj. ¿Qué sucede en esta fecha? La Biblia dice, que cesará el sacrificio y las oblaciones. Es bien sabido que en esta fecha el Mesías fue crucificado. El suceso es, la crucifixión de Yahshua.
Una cosa sorprendente, el decreto para restaurar y edificar Jerusalén fue dado en el otoño del año 457 a.Mashiaj. El cumplimiento de los 483 años que llegaron al año 27 d.Mashiaj., se cumplieron en el otoño de ese año. Pero la mitad de la semana o los tres días y medio nos llevan a la primavera del año 31 d.Mashiaj. Esta es la fecha cuando la Pascua se celebraba. Es exactamente en el día de la Pascua cuando Yahshua es crucificado.
El sacerdote de Israel estaba listo para sacrificar el cordero de Pesaj (pascual), pero en el momento que iba a efectuar el sacrificio, el cuchillo cae de su mano, el velo del templo se rompe en el centro de arriba hacia abajo, el cordero escapa de su mano. Este era el momento cuando el Hijo de Yahweh, el Cordero de Yahweh, estaba expirando en la cruz. Yahshua fue crucificado en el año 31 d.Mashiaj., conforme lo había predicho la profecía. El apóstol Pablo en 1 Corintios 5:7 dice:

“Porque nuestra Pesaj (Pascua), que es Yahshua, ya fue sacrificada por nosotros”

Yahshua el inmaculado Hijo de Yahweh, fue crucificado en la cruz por ti y por mí. Sufrió solo en el Calvario, por los pecados de la raza humana. Sabiendo que podía sufrir la muerte eterna, decidió morir por ti y por mí. Aquel que había existido con el Padre, siendo uno con el Padre, decidió entrar en los dominios de la muerte para que tú y yo pudiésemos entrar en los dominios de la vida. El experimentó los dolores de la experiencia de la separación para que tú puedas experimentar el gozo de la unión con Yahweh.

La Última Oportunidad de Israel.

Yahshua el Mashuaj de la profecía, fue crucificado en la fecha exacta que el profeta Daniel profetizó 500 años antes. El fue crucificado exactamente en la mitad de la semana, como lo establece la profecía. Pero, para que la profecía sea totalmente cumplida, falta el cumplimiento de tres días y medio. Esta fecha nos llevaría al año 34 d.Mashiaj. Esta es la fecha cuando el Sanedrín judío pasó su decreto oficial negando toda acusación y responsabilidad de haber crucificado al Mesías, y culminaron su decisión con el apedreamiento de Esteba. Por lo tanto, a partir de esta fecha, el Evangelio fue llevado a los gentiles. Ver Hechos 6 y 7. Una vez más, la misericordia de Yahweh es revelada. Después que la nación judía dio muerte a Yahshua, Yahweh pacientemente esperó por tres años. Durante estos tres años, trató de impresionar en sus mentes la veracidad de la divinidad de Yahshua. Pero, finalmente fueron abandonados y dejaron de ser una nación escogida. Hasta aquí se ha visto el cumplimiento de la primera parte del total de la profecía. Los 490 años han tenido su cumplimiento en el bautismo, crucifixión y rechazo de Yahshua. Y como resultado, la extensión del Evangelio a otras naciones. Pero la profecía de los 2.300 años, continúa más allá de esta fecha. Si se restan de los 490 años que ya tuvieron su cumplimiento en el año 34 d.Mashiaj., todavía nos quedan 1.810 años, que nos llevarían al año 1.844 d.Mashiaj.

La Hora del Juicio.

En la misma forma como se cumplió el bautismo de Yahshua en el año 27 d.Mashiaj., su crucifixión en el año 31 d.Mashiaj., y la expansión del evangelio en el año 34 d.Mashiaj., así también Yahshua en 1.844 d.Mashiaj. entró en una obra especial de limpieza en el santuario celestial. Estamos viviendo en un tiempo especial conocido como el tiempo del juicio o la hora del juicio. En el libro de Apocalipsis, Yahshua enfáticamente declara: “He aquí Yo vengo pronto, y Mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra”. Siendo que Yahshua regresa y trae una recompensa con El, es necesario determinar su regreso y quién ha de recibir ese galardón. A través de las edades la gran controversia se ha marcado más y más entre el bien y el mal. Satanás ha usado en una forma efectiva a los dirigentes políticos, los reinos y los poderes religiosos para oprimir al pueblo de Yahweh. El punto focal del esfuerzo titánico entre las fuerzas celestiales y las del infierno, es la mente. Cada ser humano encara su decisión eterna. ¿Va él a permitir que Yahshua reine supremo en su vida? ¿Rendirá usted su mente a Yahshua? ¿Es el yo el centro de interés en su vida? Si Yahshua, cuando venga, llevara al cielo hombres y mujeres con semillas de rebelión, acaso, ¿no se continuaría el conflicto entre Yahshua y Satanás, otra vez? El juicio, revela al universo si los hombres y mujeres que han de ser salvos, han sido en realidad leales a Yahweh. lectores de Ahmed Ministerio, nosotros estamos viviendo en este dia en la hora del juicio. De la misma forma como los del Israel antiguo que no se arrepintieron, dedicando sus vidas a Yahweh en sincera confesión y fueron cortados, así también nosotros estamos viviendo en un momento solemne, importante y hasta crítico de la historia. ¿Has tú, en este momento, rendido tu vida a Yahweh? Sabiendo que el juicio se está realizando en el cielo, ¿has fijado ya tu destino? Este es tu momento. Hay muy poco que hacer con el pasado. El futuro puede no ser una realidad. Pero este es tu momento. Por qué no le dices a Yahshua: “Esta noche te doy mi vida. Perdona mis pecados, y por Tu gracia prepárame para Tu reino eterno”.

El Talit Gadol

NO SE DEBE CONFUNDIR LA MITZVA DE LOS TZIT-TZIT, con el mandamiento rabínico de hombres llamado TALITH GADOL.

Los cabalistas consideran el talit como una prenda especial para el servicio de Yahweh , destinado, en relación con el tefilín , para inspirar temor y reverencia a Yahweh en la oración. El talit es usado por los fieles en la oración de la mañana de lunes a viernes, de Shabat , y los días santos; por el jazán (cantor) en cada oración mientras antes de que el arca , y por el lector de la Toráh , así como por todos los otros funcionarios durante el servicio de la Torá .

Historia
El uso del talit se inicia en el período bíblico en torno a 1800 antes de Cristo. El diseño antiguo talit judío era diferente a la que se conoce hoy en día. Originalmente era un gran vestido blanco rectangular con tzitzyot en cada esquina y fue utilizado como una prenda de vestir, sábanas de la cama, y ??la cubierta del entierro.En el libro The Ancient Sábana Santa de Turín judío por John N. Lupia (Regina Caeli Press, 2010; ISBN 978-0-9826739-0-4 ) Lupia muestra el desarrollo histórico del talit, cuando su diseño comenzó a cambiar durante la segunda mitad del siglo I dC, y comenzó a tomar las formas conocidas a partir de hoy en torno a 1000 de nuestra era. La larga tradición de una sola forma ortodoxa del talit se modificaron en un ambiente culturalmente más diversa y continuó cambiando en el tiempo hasta que se convirtió en la permuta y se acorta la longitud como la Kitel, talit katan, talit gadol, y el talit manto de oración más común formar conocemos hoy en día.

Muchos confunden la mitzva de los flecos en el borde del vestido, con el talit gadol judio... las vestimentas biblicas no son las actuales impuestas por los judios, ya que ellos visten de una manera muy particular... muchos prefieren vestir a la manera judia, como si esa vestimenta fuera la ideal... Nosotros... debemos seguir el modelo biblico... en la Tanaj no consequiremos ni la KIPA, NI EL TALIT GADOL... esas son cosas añadidas por los rabinos cientos de años despues... si la gente sigue usando talit gadol y kipa... simplemente esta siguiendo doctrinas rabinicas... nosotros debemos vestir a la manera biblica... no a la manera rabinica.Yahshua NO USABA Talit Gadol... por favor, no confundan la mitzva de los tizt-tzit con el Talit Gadol que diseñaron los judíos rabínicos y que de paso guarda mucha relación con la Kabalá o Misticismo Judío.La cita de Zacarías dice así: "Zac 8:23 Así ha dicho Yahweh de los ejércitos: En aquellos días acontecerá que diez hombres de las naciones de toda lengua tomarán del manto a un judío, diciendo: Iremos con vosotros, porque hemos oído que Elohim está con vosotros"... Que yo tenga entendido la palabra "manto" que aparece en ese pasaje es la palabra hebrea "H3671  KANAF de H3670; arista, filo o extremidad; específicamente (de un ave o ejército) ala, (de a vestido o sábanas o cobijas) vuelo, (de la tierra) cuadrante, (de un edificio) pináculo:-ala, alado, borde, capa, confín, especie, falda, fin, lecho, manto, pluma, postrero, punta, regazo, volar, volátil, vuelo"... Si usted lee el significado, NO DICE TALIT GADOL... es decir... en esa cita en su original hebreo para la palabra "manto" NO SE USÓ LA PALABRA HEBREA "TALIT"... Yo quisiera con todo respeto, que ustedes revisaran más a fondo las Escrituras, porque creo que el error esta en repetir lo que los demás dicen... Por tanto, podemos concluir que el TALIT GADOL NO ES UNA VESTIMENTA BÍBLICA... Inclusive, si hablamos del "manto" del profeta Elías, podremos decir, desde punto de vista hebreo que TAMPOCO USÓ TALIT GADOL, veamos: "2Re 2:8 Tomando entonces Elías su MANTO, lo dobló, y golpeó las aguas, las cuales se apartaron a uno y a otro lado, y pasaron ambos por lo seco"… la palabra "manto" que aparece en ese pasaje es la palabra hebrea "H155  addéret femenino de H117; algo amplio (como una vid grande, un vestido amplio); también lo mismo que H145:-magnificiencia, manto, pelliza, vestido, vestir”… Si usted lee el significado, NO DICE TALIT GADOL... es decir... en esa cita en su original hebreo para la palabra "manto" NO SE USÓ LA PALABRA HEBREA "TALIT",  la beraja que contiene el Talith Gado que venden directamente de Israel (Original) NO DICE EL NOMBRE DE YAHWEH... en lugar de escribir las letras YOD, HEY, WAW, HEY ellos solo escriben la letra DALET, La Mitzva de los Tzit-Tzit dice así: “Numeros 15:37 Vayedavar YHWH el-Moshe lemor: Numeros 15:38 Dabar el-beney Yisrael veamarta alehem veasu lahem tsitsit al-kanfey vigdeyhem ledorotam venatnu al-tsitsit HAKANAF petil techelet”(LAS ESCRITURAS DE RESTAURACIÓN EDICION DEL NOMBRE RESTAURADO,Editorial Yati-Yati Publishing)

El hijo pródigo vuelve a casa.

Lucas 15:11-32 nos cuenta la parábola de los dos hijos, el menor se va a una provincia apartada y allí vive perdidamente y el mayor se queda con su padre. 
La Parábola del Hijo pródigo (derrochador) contiene una enseñanza más profunda de lo que muchos imaginan. En ella está demostrada la salvacion de los seres humanos.
Si quieres descubrir el gran misterio que revela esta Parábola bíblica, entra, descarga gratis y escucha la conferencia de Ahmed Nahr Wadi "¿Quien Soy Yo?": http://ahmedministerio.org/audio/40-Quien-Soy-Yo-MP3-Ahmed-Nahr-Wadi.mp3
te aseguramos que cambiará la historia de tu vida para siempre.

Mas Sobre el Milenio

El período de los mil años, comúnmente llamado milenio, sólo se menciona en la Biblia en Apoc. 20. El milenio o milenario no es un término de las Escrituras, pero la expresión “mil años” aparece seis veces en los vers.1-7. Los comentadores difieren mucho en su manera de entender el milenario.

La segunda venida de Yahshua precede al milenio.- Es evidente que el segundo advenimiento precederá al milenio porque la narración de los cap. 19 y 20 del Apocalipsis es continuada. Se describe simbólicamente la segunda venida en el cap. 19: 11-2 1, y la narración sigue sin interrupción en el cap. 20, que trata el período de los mil años. La continuidad de la narración se demuestra claramente por la relación recíproca de los sucesos. Los tres grandes poderes que se opondrán a la obra de Yahshua y congregarán a los reyes de la tierra para la batalla que se librará inmediatamente antes del regreso del Mashiaj, se identifican como el dragón, la bestia y el falso profeta (cap. 16: 13). Según el cap. 19: 19, cuando “la bestia” y los “reyes de la tierra” y “sus ejércitos” se congreguen para hacer guerra contra Yahshua en ocasión de su segunda venida, la bestia y el falso profeta serán apresados y arrojados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre (vers. 20-21). La narración del cap. 20 presenta la suerte del tercer miembro del trío, el dragón: será atado y lanzado al abismo, donde permanecerá por mil años.

Cualquier definición o descripción del milenio debe basarse en el esquema de la doctrina del milenario que se expone en los cap. 19 y 20, porque éste es el único pasaje de la Escritura que trata directamente esta doctrina.
Los enemigos de Yahshua son muertos en el regreso de Yahshua. -Cuando la bestia y el falso profeta sean arrojados en el lago de fuego (Apoc. 19:20), “los demás” (vers. 21) de sus seguidores serán muertos por la espada de Yahshua. Estos son los “reyes”, “capitanes” y “fuertes”, y “todos, libres y esclavos, pequeños y grandes” (vers. 18). Se menciona a estos mismos grupos en relación con el sexto sello, cuando procurarán esconderse del rostro del Cordero (cap. 6: 14- 17) porque los cielos se apartarán como un rollo que es envuelto y todo monte será movido de su lugar y también las islas. Es obvio que estos pasajes de las Escrituras se refieren al mismo acontecimiento que despedazará la tierra: la segunda venida de Yahshua.

¿Cuántos están comprendidos en la muerte de “los demás” (cap. 19: 21)? Según el cap. 13: 8 sólo habrá dos clases en la tierra cuando Yahshua venga por segunda vez: “La adoraron [a la bestia] todos los moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida”. Por lo tanto, es evidente que cuando “los demás” sean “muertos con la espada” (cap. 19: 21), no habrá sobrevivientes salvo los que han resistido a la bestia, es decir, aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida (cap. 13: 8). Antes de mencionar que este grupo entrará en su reinado milenario (cap. 20: 4), Juan relata cómo el tercer gran enemigo -el dragón- comenzará a recibir su retribución (vers. 1-3).

Los muertos justos resucitarán en la segunda venida de Yahshua.-La Biblia presenta dos resurrecciones: la de los justos y la de los injustos, separadas por un período de mil años (ver com. Apoc. 20: 1, 4-5). No habrá una resurrección general, pues hay otra de la cual aparentemente no todos participan (Fil. 3: 11; cf. Luc. 14: 14; 20: 35). En otra parte se describe a los justos como “los que son de Yahshua, en su venida” (1 Cor. 15: 23). Algunos sostienen que Apoc. 20: 4 sólo describe a los mártires cristianos; sin embargo, una comparación con otros pasajes muestra que todos los justos, incluso los Kadosh (santos) de la Torah (ver com. Rom. 4: 3; 1 Cor. 15: 18) y los justos vivos, revestidos de inmortalidad en ese momento (1 Cor. 15: 51-54), ascienden para estar con Yahshua cuando él venga por segunda vez (ver com. 1 Tes. 4: 16-17).

No hay fundamento válido en las Escrituras para separar a los “bienaventurados y santos” que han resistido la persecución de la bestia, de los santos inmortales mencionados en 1 Tes. 4 y 1 Cor. 15.
La unidad de retorno de Yahshua.-Las diferentes referencias bíblicas al regreso del Mashiaj Yahshua se combinan para describir como un solo acontecimiento la venida de Yahshua para recoger a sus santos, y para destruir a los perseguidores de ellos. Las referencias principales pueden resumirse como sigue:
1. Mat. 24: 29-31. El regreso de Yahshua será visible, “sobre las nubes del cielo”, “después de la tribulación”. Yahshua enviará a sus ángeles “con gran voz de trompeta”, para juntar a “sus escogidos”.

2. 1 Cor. 15: 23, 51-53. “Los que son de Yahshua, en su venida” -tanto los muertos resucitados como los vivos- recibirán la inmortalidad cuando “se tocará la trompeta”.

3. 1 Tes. 4: 15-17. Yahshua descenderá “con trompeta de Yahweh” para resucitar y arrebatar a “los muertos en Yahshua“, junto con los que viven y los que quedan hasta el día de su venida. Serán arrebatados “en las nubes para recibir a Yahshua en el aire”, para estar “siempre con Yahshua“.

4. 2 Tes. 1: 6-8. La iglesia recibirá “reposo” de la persecución cuando Yahshua sea revelado “desde el cielo con los ángeles de su poder, en llama de fuego” para castigar a los que no “obedecen el Evangelio”.

5. 2 Tes. 2: 1-3, 8. La “reunión con Yahshua“, respecto a la cual los tesalonicenses estaban turbados, no vendrá hasta después de la “apostasía” y la revelación de “aquel inicuo [el anticristo]“, que será destruido “con el Ruaj (espíritu) de su boca de Yahshua” y el “resplandor de su venida”.

6. Apoc. 1: 7. Su venida será “con las nubes” y visible para “todo ojo”.

7. Apoc. 14: 14-20. Cuando Yahshua venga, recogerá una doble cosecha: los justos y los impíos.

8. Apoc. 19: 11 a 20: 6. Cuando Yahshua venga, la venida en la que aparece simbólicamente como un guerrero que es acompañado por las huestes del cielo, arrojará a la bestia perseguidora y al falso profeta al lago de fuego, matará al resto de sus enemigos con la espada que sale “de su boca”. Y un ángel atará a Satanás; entonces los fieles -los muertos resucitados y los vivos- recibirán su recompensa: reinarán “con él mil años”.

Estas referencias de las Escrituras concuerdan en describir el glorioso regreso del Señor como un acontecimiento único y visible. Muestran que este suceso producirá (1) la reunión de los santos inmortales recogidos de la tierra para estar con él, como es evidente, en las “moradas” celestiales, en el lugar que Yahshua fue a preparar para ellos (Juan 14: 2-3), y (2) la muerte de todos los perseguidores de la última generación, junto con todos los impíos, por la gloria consumidora de la venida de Yahshua.

Por lo tanto, es evidente que cuando comiencen los mil años sólo habrá dos grupos de seres humanos: los que han sido llevados al cielo revestidos de inmortalidad, y los que quedaron muertos en la tierra desolada y oscura. Este despoblamiento de la tierra es lo que atará a Ha Satán (ver com. Apoc. 20: 1-2), pues no puede llegar hasta los redimidos ni tiene poder para engañar a sus súbditos muertos. Los engañará de nuevo cuando sean resucitados al terminar los “mil años” (vers. 5).

Base equivocada de la creencia en un milenio terrenal.- Algunos sostienen que el milenio será un período de justicia, paz y prosperidad en la tierra. Llegan a esta conclusión mayormente por aplicar a los mil años, ya sea literal o figuradamente, las profecías de restauración del reino que fueron dadas al antiguo Israel en la Torah. Los premilenaristas que pertenecen a este grupo aplican estas profecías literalmente, o a un reino mundial de la iglesia o de los judíos, en un milenio futuro después de la segunda venida. Los postmilenaristas aplican estas mismas predicciones a una era áurea futura que disfrutará la iglesia antes de la segunda venida. Un tercer grupo, los amilenaristas, reduce las descripciones de la Torah relativas al reinado ofrecido al antiguo Israel, a simples alegorías de las victorias de la iglesia en la dispensación evangélica.

La falsedad de estas tres posiciones es doble: (1) Ninguna de ellas armoniza con las especificaciones que presenta Apoc. 19: 11 a 20: 15, el pasaje más importante de las Escrituras que trata del milenio. Este pasaje muestra claramente que no habrá ser humano vivo en la tierra durante este período (ver lo anterior; cf. com. cap. 20: 1). Por lo tanto, el milenio no puede ser un período de justicia, paz y prosperidad en la tierra. (2) Estas posiciones se fundan en un concepto falso de la naturaleza de las profecías de la Torah.

Por ejemplo, muchos premilenaristas sostienen que estas profecías del reino son decretos literales e inalterables que aún deben cumplirse para el Israel literal, es decir para los judíos (en cuanto al término “Israel”, que se aplica a los judíos de cualquier tribu, ver com. Hech. 1: 6). Esta creencia equivocada ha producido un sistema conocido como futurismo (ver pp. 133-134) que, en vez de considerar a la iglesia cristiana como heredera de las promesas que se hicieron a Israel, considera la era cristiana como un “paréntesis” en la profecía, es decir, que llena la brecha hasta que se cumplan literalmente en el futuro las antiguas profecías respecto a Israel.

Los intérpretes de esta escuela aplican la mayor parte de las predicciones del Apocalipsis principalmente a los judíos, y creen que estas predicciones se cumplirán en lo que llaman “el tiempo del fin”. Esperan que las profecías de la Toah respecto del reino que le fueron dadas a Israel, se cumplan durante el milenio. Dividen la historia sagrada en dispensaciones o períodos (por lo cual se los denomina “dispensacionalistas”), en los cuales la “edad de la iglesia” se considera como una dispensación intermedia de gracia entre las edades judías de la ley pasada y la futura. Esta división en dispensiones lógicamente requiere un “rapto anterior a la tribulación” (ver com. 1 Tes. 4: 17) a fin de sacar a los santos cristianos de la tierra antes del “período de tribulación” judío. Estos intérpretes sostienen además que los judíos sobrevivientes aceptarán a Yahshua cuando aparezca en las nubes después de la tribulación. Entonces con las “naciones” sobrevivientes entrarán en el milenio; y si bien es cierto que seguirán siendo mortales, vivirán en una tierra parcialmente renovada. Según esta teoría, en ese tiempo los judíos gozarán no sólo de prosperidad material y de longevidad, sino también del reino davídico restaurado, de un templo restaurado y de un sistema de sacrificios “conmemorativos”; de la ley, el sábado, el dominio político del mundo, la aplicación por la fuerza del reinado “con vara de hierro” de Yahshua sobre naciones sumisas, que finalmente se harán rebeldes. Todo esto en un reino terrenal milenario, mientras que los santos cristianos reinarán con Cristo revestidos de inmortalidad.

A continuación se detallan algunos de los principios de la interpretación profética de la Torah que pasan por alto los que aplican las profecías del reino de Torah a los judíos en una era futura (Deut. 18: 15).
1. Las promesas hechas al antiguo Israel eran condicionales. Yahweh dijo: “Si diereis oído a mi voz. . . vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos” (Exo. 19: 5; cf. Deut. 7: 8; 27-30; Jer. 18: 6-10; ver t. IV, p. 36).

2. Israel como nación no cumplió las condiciones; por lo tanto, perdió el reino y las promesas. Cuando Cristo, el hijo de David, vino y la nación judía rechazó a su Rey, ella perdió el reino (ver com. Mat. 21: 43; cf. com. Apoc. 20: 1).

3. Las Kehilah, el “Israel espiritual”, es ahora la heredera de las promesas. El fracaso del Israel literal no significa que “la palabra de Yahshua haya fallado” (Rom. 9: 6). Cuando la nación de Israel fue cortada como ramas muertas de la verdadera raíz de Abrahán, el Israel verdadero era entonces el fiel remanente judío que había aceptado al Mashiaj (ver com. Rom. 11: 5); y a los judíos mesiánicos fueron agregados injertados en el tronco original; por lo tanto, el árbol incluye ahora a los hijos espirituales de Abrahán (Gál. 3: 16, 26-29), es decir, la Kehilah de Yahweh.

El apóstol Shaul (Pablo) dice que “todo Israel será salvo” (Rom. 11: 26), pero establece claramente que “todo Israel” no significa todos los judíos. Excluye a los que son sólo “hijos según la carne” e incluye únicamente a los “hijos según la promesa” (Rom. 9: 6-8). A éstos les añade los gentiles que tienen la circuncisión verdadera, que proviene de Yahshua (Rom. 2: 26, 28-29; Col. 2: 11; . Rom. 11: 25-26; Fil. 3: 3). Pablo dice específicamente que los que no son judíos pero son salvos por la gracia de Yahshua, no son ya extranjeros de la “ciudadanía de Israel” y “los pactos de la promesa”, sino que son “conciudadanos de los santos” (Efe. 2: 8-22). En el Israel espiritual “no hay judío ni griego”, sino que todos son uno en Yahshua Ha Mashiaj (Gál. 3: 28).

Shaul (Pablo) aplica a “toda su descendencia” -cristianos judíos y gentiles- la promesa del reino.            Rom. 4: 13, 16). Kefa (Pedro) cita casi textualmente un pasaje clave (Exo. 19: 5- 6) que le prometía a Israel la condición de un pueblo escogido, una nación santa, un “real sacerdocio”, y lo aplica a los seguidores del Mashiaj que no son judíos. Esto muestra que él consideraba a la Kehilah como heredera de la condición especial que poseyó anteriormente el Israel desobediente (ver. 1 Ped. 2: 5-10). Yohanan (Juan) usa dos veces una expresión que parece aludir a este mismo pasaje de Exodo: “reyes y sacerdotes” (ver com. Apoc. 1: 6; 5: 10), demostrando así que hace una aplicación similar de aquella promesa del reino a la Kehilah: no sólo a la futura Kehilah triunfante sino también a los Talmidim del Asia Menor. Hay otros ejemplos en el Brijadasha de pasajes inspirados que se aplican a las Kehilah de los tiempos apostólicos en Hech. 2: 16-21; 13: 47; 15: 13-17 . Esas promesas y profecías fueron hechas, por supuesto, a Israel.

4. Profecías que fueron originalmente literales pueden tener un cumplimiento espiritual para el “Israel espiritual” en esta época, y trascendentalmente en el mundo venidero. Las aplicaciones del Brijadasha muestran que las profecías dadas literalmente al antiguo Israel pueden tener un cumplimiento no literal en la Kehilah en las nuevas condiciones, y un cumplimiento final, sin los factores propios de la mortalidad, en el reino eterno.